cuando se pregunta¿Cómo podemos realizarnos a nosotros mismosA través de acciones virtuosas y buscando al Buda?. Al respecto se dice: La mente es la base, el fenómeno es el polvo; ¡Ah, el mundo materialista degenerado! Pero ellos no pueden aceptarla, ¡qué pena!
CATERINA IAZZI
En el tránsito de la vida uno encuentra muchos caminos que pueden ayudarnos a crecer, evolucionar en lo espiritual, en saber aprovechar la opoprtunidad que se nmos da de permanecer en dimensiones en donde lo perecedero se manifiesta constantemente, en donde día a día actuamos en el laboratorio de las emociones, sentimientos, produciendom esa alquimia necesaria para que transmutemos nuestros defectos, nestro karma hacia un nivel en donde more la alegria, la felicidad y le de oportunidad al amor de manifestarse.
En uno de esos caminos se encuentra el Tao que aporta conocimientos, enseñanzas a fin de usarlos en pro de nuestro crecimiento.
Así nos encontramos con destellos, luces que invitan a reflexionar, tomar muy en cuenta su alcance, como el que Hay un bienestar,
Caminar en el Tao, más allá de la filosofía,Sin evitar la fantasía, sin buscar la verdad.
La naturaleza real de la ignorancia es la naturaleza búdica en sí;
El cuerpo vacío de la ilusión es el mismo cuerpo del Dharma.
Cuando el cuerpo del Dharma se despierta completamente,
No hay nada en absoluto.
El origen de nuestra propia naturaleza
Es el Buda de la verdad inocente.
Las reacciones físicas y mentales vienen y van
Como nubes en el espacio vacío;
El egoísmo, el odio, y la ignorancia aparecen y desaparecen
Como burbujas en la superficie del océano
No hay distinción entre la mente y la cosa
Y el camino al infierno instantáneamente se desvanece.
Si esto es una mentira para engañar al mundo,
Mi lengua puede ser cortada para siempre.
Las seis actividades nobles y las diez mil acciones buenas
Están ya completas en nosotros.
En nuestro sueño vemos los seis niveles de ilusión claramente;
Después que despertamos el universo entero está vacío.
No hay mala fortuna, no hay buena fortuna, no hay pérdida, no hay ganancia;
Nunca busques tales cosas en la serenidad eterna.
Libera lo que has aprehendido sobre al tierra, el agua, el fuego, el viento;Bebe y come como desees en eterna serenidad.
Todas las cosas son temporales y completamente vacías;
Esta es la gran iluminación del Tathagata.
Lo temporal, lo vacío y la iluminación -
Estas son las verdades finales del Budismo;
Guardarlas y enseñarlas es la verdadera devoción de la Sangha.
Si no estás de acuerdo por favor pregúntame.
Arranca directamente la raíz de todo, -
Siempre trabajando solo, siempre caminando solo,
El iluminado va por el camino libre al Nirvana
Con la melodía que es antigua y clara en espíritu
Y naturalmente elegante en estilo,
Pero con un cuerpo que es fuerte y prominente,
Pasando por el mundo desapercibido
Este es el mismo pináculo del sello del Buda.
Mientras se transita en su camino encontrarás otras reflexiones como:
Sin embargo ambos son como una mancha en un espejo.
Cuando la mancha es limpiada,
La luz comienza a brillar.
Cuando ambos, la mente y el fenómeno son olvidados,
Entonces, llegamos a ser naturalmente genuinos.
Las personas son infelices; ellas encuentran difícil el auto-controlarse.
Desde los siglos, desde Shakyamuni, los puntos de vista falsos son profundos,
Los demonios son fuertes, el Dharma es débil, los conflictos son muchos.
Las personas escuchan la doctrina del Buda de la inmediatez,
Y, si ellas la aceptan, los demonios serán aplastados
Tan fácil como una teja.
Tu mente es el origen de la acción;
Tu cuerpo es el agente de la calamidad;
Ni te apenes ni culpes a nadie más.
Tenga prsente, que cuando verdaderamente vemos, no hay nada.
No hay persona, no hay Buda.
Las cosas innumerables del universo
Son simplemente burbujas sobre el mar.
Los sabios sagaces son como destellos de relámpagos
De cualquier modo que el hierro candente rote alrededor de mi cabeza,Con la totalidad brillante de dhyana y prajna
Nunca pierdo mi ecuanimidad.
Muchas pruebas, lecciones, enseñanzas se dan en el diario vivir y si uno se ha identificado con el Tao no como un curioso, ni fanático en sus precpetos, puede encontrar muchas enseñanzas que de alguna forma ayudan a crecer, por ejemplo tener presente lo que e
CATERINA IAZZI
Mientras transitamos en esta dimensión, tenemos la oportunidad de adentrarnos en todos aquellos conocimientos que de alguna forma nos ayudan a crecer, especialmente en lo concerniente a nuestra evolución espiritual, muchos los hacen transitando por diferentes corrientes, conocimientos que nos han legado nuestros antepasados, aquellos que no importando en que región física habitaron nos dejaon sus experiencias, conocimeintos a fin de que en la medida que hemos veniodo evolucionando, indaguemos en su esencia y obtengamos destellos, conceptos, luces que nos alumbren en nuestro viaje interno y poder encontrar la sabiduría, sugerencias que nos ayuden se ser cada día mejores y saber aprovechar la oportunidad que se nos ha dado de permanecer en pro de nuestra evolución.
En lo particular he encontrado en las eseñanzas del tao muchas revelaciones que me han originado un despertar importante en pro de mi evolución.
Se ha escrito que la palabra Tao significa Vía, Camino... en términos de principio primordial anterior a todo lo existente. Ligado a la leyenda de Lao Tzu y al Libro del Tao (Tao-Te-Ching), parte de la consideración según la cual el hombre está rodeado de fuerzas que tienden a desvirtuar sus acciones y conductas. La conciencia del ego y la referencia al yo en el momento que se adueñan de la acción la malogran, pues la subordinan a sus propios fines. El sabio, conforme a esta ley, actúa por contra más allá de sus propios deseos y voluntad, plegándose a la armonía implícita del Tao que gobierna el universo. Te, Wu Wei, Yin y Yang... son otros conceptos que completan esta amplia cosmovisión denominada, por ello mismo, Taoismo.
La palabra Tao significa vía, camino. Algunos traductores, siguiendo una interpretación china más tardía, lo describen como Camino celeste debido a una correspondencia simbólica con la vía láctea. Otros usan la palabra Regla o Regla Celeste, pudiéndose entender en un sentido normativo y dogmático que no corresponde con la concepción metafísica de los taoístas. Mucho peor nos parece el uso del término Razón, que se remonta, según creemos, a las versiones de los misioneros. Además de referirse al pensamiento lógico y discursivo -que nada tiene que ver con el Tao- no tiene en cuenta que el chino prefiere las implicaciones de la imagen a lo implícito del concepto.
Por otro lado, la fama consagrada por la larga historia de esta palabra constituye una suficiente razón para no traducirla. La idea es la de un principio primordial, anterior a toda manifestación, más allá de todo nombre, origen de todo y al cual todo debe retornar. Se trata del Camino por excelencia y no de un camino.
Es verdad cuando se nos recuerda que hay una preciosa enseñanza del Tao te King que dice: “Nada en el mundo es más blando y débil que el agua; pero no hay nada como el agua para erosionar lo duro y lo fuerte. Que lo débil venza a lo fuerte y lo blando venza a lo duro es algo que todos conocen pero nadie practica... Ciertamente
El Tao siempre nos acompaña, esta sobre nuestras cabezas y bajo nuestros pies; sobre las nubes o bajo la tierra; en el mar; en las montañas... Por eso creo que deberiamos conocerlo aun que su estudio dure siglos, es una filosofia compleja, pero a la vez la verdadera, la que te lleva al camino de la paz...
En el Tao se encuentras expresiones tan hermosas como:
El Tao que puede nombrarse no es el Tao eterno.El nombre que puede nombrarse no es el nombre inmutable.La no existencia es el principio del cielo y de la tierra.La existencia es la madre de todo lo que hay.Desde la eterna no existencia contemplamos en calma el misterioso principio del Universo.Desde la eterna existencia vemos con claridad las distinciones superficiales.No existencia y existencia son uno y lo mismo en su origen; sólo se separan cuando se manifiestan.Esta unidad se denomina profundidad. La infinita profundidad es la fuente de donde se origina todo lo que hay en el Universo
Cuando conocemos que lo bello es bello, también conocemos la fealdad que existe en el mundo.Cuando conocemos que el bien es el bien, entonces conocemos el mal que existe en el mundo.De este modo, la existencia sugiere la no existencia.Lo fácil promueve lo difícil.Lo más corto surge de lo largo por simple comparación.Lo alto y lo bajo se diferencian por el lugar que ocupan.La voz y el tono se armonizan uno a otro."Después" sigue el recorrido de "antes".Por esto el hombre sabio actúa sin acción y enseña callando.No se queda en la obra cumplida.
La suprema bondad procede como el agua. El agua llega a todas las cosas y las favorece, porque no busca el poder.El agua permanece en los lugares que otros desdeñan.Esto hace que se parezca al Tao.Viviendo halla la alegría de vivir.Sintiendo encuentra el sentimiento.Siendo amigo de todos encuentra la armonía.Ama la veracidad en sus palabras.Ama el orden y la justicia en el gobierno.Actúa con justa medida y es oportuno en la acción.Así, al no haber lucha, no se impone, no existe el daño.
Desde el luego, el Tao enseña a cultivar la limpieza del corazón, a recordarnos la esencia divina que somos, nos invita a saber usar adecuadamente el tiempo que se nos da de permanecer en esta dimensión y evolucionar espiritualmente.
Por último considerese, que en la concepción de los taoístas, el hombre está rodeado de fuerzas que tienden a desvirtuar sus acciones y su conducta. La aceptación receptiva -y no pasiva- de la voluntad del cielo es la que está representada repetidamente en nuestro texto, mediante el símbolo del valle y el espíritu del valle (Ku Shen). Es la ley del sabio, y actuar conforme a esta ley -sin tener en cuenta sus propios deseos o voluntad- es el camino trazado por el cielo, es llegar al Tao, puesto que la ley de la tierra es el cielo, y la ley del cielo es el Tao.
Asimismo, el Taoísmo condena la autosuficiencia, puesto que se da en la arrogante ignorancia de sus causas ocultas. La etiqueta social, y los ritos civiles, como los concebía Confucio, de acuerdo con el Li-Ki (Libro de los Ritos) no representan una manera de estar en armonía con la ley del Cielo, con los ritmos de la naturaleza. Para el taoísta todo esto se ha vuelto un artificio y una sofisticación de lo natural, lo que desvirtúa precisamente esa armonía.
