CATERINA IAZZI

Mientras transitamos en esta dimensión, tenemos la oportunidad de adentrarnos en todos aquellos conocimientos que de alguna forma nos ayudan a crecer, especialmente en lo concerniente a nuestra evolución espiritual, muchos los hacen transitando por diferentes corrientes, conocimientos que nos han legado nuestros antepasados, aquellos que no importando en que región física habitaron nos dejaon sus experiencias, conocimeintos a fin de que en la medida que hemos veniodo evolucionando, indaguemos en su esencia y obtengamos destellos, conceptos, luces que nos alumbren en nuestro viaje interno y poder encontrar la sabiduría, sugerencias que nos ayuden se ser cada día mejores y saber aprovechar la oportunidad que se nos ha dado de permanecer en pro de nuestra evolución.

En lo particular he encontrado en las eseñanzas del tao muchas revelaciones que me han originado un despertar importante en pro de mi evolución.

Se ha escrito que la palabra Tao significa Vía, Camino... en términos de principio primordial anterior a todo lo existente. Ligado a la leyenda de Lao Tzu y al Libro del Tao (Tao-Te-Ching), parte de la consideración según la cual el hombre está rodeado de fuerzas que tienden a desvirtuar sus acciones y conductas. La conciencia del ego y la referencia al yo en el momento que se adueñan de la acción la malogran, pues la subordinan a sus propios fines. El sabio, conforme a esta ley, actúa por contra más allá de sus propios deseos y voluntad, plegándose a la armonía implícita del Tao que gobierna el universo. Te, Wu Wei, Yin y Yang... son otros conceptos que completan esta amplia cosmovisión denominada, por ello mismo, Taoismo.

La palabra Tao significa vía, camino. Algunos traductores, siguiendo una interpretación china más tardía, lo describen como Camino celeste debido a una correspondencia simbólica con la vía láctea. Otros usan la palabra Regla o Regla Celeste, pudiéndose entender en un sentido normativo y dogmático que no corresponde con la concepción metafísica de los taoístas. Mucho peor nos parece el uso del término Razón, que se remonta, según creemos, a las versiones de los misioneros. Además de referirse al pensamiento lógico y discursivo -que nada tiene que ver con el Tao- no tiene en cuenta que el chino prefiere las implicaciones de la imagen a lo implícito del concepto.

Por otro lado, la fama consagrada por la larga historia de esta palabra constituye una suficiente razón para no traducirla. La idea es la de un principio primordial, anterior a toda manifestación, más allá de todo nombre, origen de todo y al cual todo debe retornar. Se trata del Camino por excelencia y no de un camino.

Es verdad cuando se nos recuerda que hay una preciosa enseñanza del Tao te King que dice: “Nada en el mundo es más blando y débil que el agua; pero no hay nada como el agua para erosionar lo duro y lo fuerte. Que lo débil venza a lo fuerte y lo blando venza a lo duro es algo que todos conocen pero nadie practica... Ciertamente la Verdad parece su opuesto”.

El Tao siempre nos acompaña, esta sobre nuestras cabezas y bajo nuestros pies; sobre las nubes o bajo la tierra; en el mar; en las montañas... Por eso creo que deberiamos conocerlo aun que su estudio dure siglos, es una filosofia compleja, pero a la vez la verdadera, la que te lleva al camino de la paz...

En el Tao se encuentras expresiones tan hermosas como:

El Tao que puede nombrarse no es el Tao eterno.El nombre que puede nombrarse no es el nombre inmutable.La no existencia es el principio del cielo y de la tierra.La existencia es la madre de todo lo que hay.Desde la eterna no existencia contemplamos en calma el misterioso principio del Universo.Desde la eterna existencia vemos con claridad las distinciones superficiales.No existencia y existencia son uno y lo mismo en su origen; sólo se separan cuando se manifiestan.Esta unidad se denomina profundidad. La infinita profundidad es la fuente de donde se origina todo lo que hay en el Universo

Cuando conocemos que lo bello es bello, también conocemos la fealdad que existe en el mundo.Cuando conocemos que el bien es el bien, entonces conocemos el mal que existe en el mundo.De este modo, la existencia sugiere la no existencia.Lo fácil promueve lo difícil.Lo más corto surge de lo largo por simple comparación.Lo alto y lo bajo se diferencian por el lugar que ocupan.La voz y el tono se armonizan uno a otro."Después" sigue el recorrido de "antes".Por esto el hombre sabio actúa sin acción y enseña callando.No se queda en la obra cumplida.

La suprema bondad procede como el agua. El agua llega a todas las cosas y las favorece, porque no busca el poder.El agua permanece en los lugares que otros desdeñan.Esto hace que se parezca al Tao.Viviendo halla la alegría de vivir.Sintiendo encuentra el sentimiento.Siendo amigo de todos encuentra la armonía.Ama la veracidad en sus palabras.Ama el orden y la justicia en el gobierno.Actúa con justa medida y es oportuno en la acción.Así, al no haber lucha, no se impone, no existe el daño.

Desde el luego, el Tao enseña a cultivar la limpieza del corazón, a recordarnos la esencia divina que somos, nos invita a saber usar adecuadamente el tiempo que se nos da de permanecer en esta dimensión y evolucionar espiritualmente.

Por último considerese, que en la concepción de los taoístas, el hombre está rodeado de fuerzas que tienden a desvirtuar sus acciones y su conducta. La aceptación receptiva -y no pasiva- de la voluntad del cielo es la que está representada repetidamente en nuestro texto, mediante el símbolo del valle y el espíritu del valle (Ku Shen). Es la ley del sabio, y actuar conforme a esta ley -sin tener en cuenta sus propios deseos o voluntad- es el camino trazado por el cielo, es llegar al Tao, puesto que la ley de la tierra es el cielo, y la ley del cielo es el Tao.

Asimismo, el Taoísmo condena la autosuficiencia, puesto que se da en la arrogante ignorancia de sus causas ocultas. La etiqueta social, y los ritos civiles, como los concebía Confucio, de acuerdo con el Li-Ki (Libro de los Ritos) no representan una manera de estar en armonía con la ley del Cielo, con los ritmos de la naturaleza. Para el taoísta todo esto se ha vuelto un artificio y una sofisticación de lo natural, lo que desvirtúa precisamente esa armonía.